宗教论
来源：红歌会网作者：synbada 原标题：宗教论就现状而言，资产阶级正式登上了舞台，是中国资产阶级在历史上物质力量最强大的时期，他们要索取相应的权利，中国共产党的意识形态及其历史形态都会成为成为他们登上权利顶峰的障碍，在经济政治及意识形态领域的争辩无疑刀光剑影。对于毛泽东和其他领导人的评价，对于计划经济的评价，对于西方文化的推崇和评价就不简单是历史和文化问题，这是当代阶级斗争的关键问题，关系到中国到何处去，中华民族命运问题。
拿金融领域来说，要求给予资本尊重和自由，反对国家管控计划的意识思维盛行。其中一篇文章《哈耶克思想的启示》推崇哈耶克的自由选择思维。文章中把西方基督教文化推崇为自由选择的结果。其推崇哈耶克四观点
第一就是人类是无知的。第二就是自发扩张的社会秩序和社会制度才是合符道德的。
第三就是自由的成功的社会秩序和制度，不是由生产力和经济基础决定，而是由宗教信仰、意识形态决定的。
第四就是人类关注的只是游戏规则是否公正公平，能否得到有效地执行。
文章说由于人类的无知，要使得社会发展和公正道德就得选择推崇宗教信仰并且给予自由选择权利。作者得出一个结论“像中国这样的国家，两千多年来就没有产生基督教那样的宗教信仰，没有对神的敬畏，没有十诫那样的西方公认的意识形态和道德规范，因而是一种人本文化，而非神本文化。这种主张君君臣臣、父父子子的等级制度、迷信圣人和明君贤相的儒家思想、以及为达目的、不择手段的阴谋政治的人本文化，不可能演变为平等、自由的社会秩序和制度。
所以，在中国历史上，每一次成功的改朝换代，胜利者都是用暴力夺得政权，之后去设计国家的社会秩序和制度。因此，中国人首先关注的只是由谁来统治，皇帝关心的是怎样巩固自己的统治，而不会去关注社会游戏规则的公正、公平。尽管有一些皇帝很英明，但是由于理性的局限，以及维护自身特权的需要，因而都是强化皇帝专制的中央集权大一统，而不可能形成一种自由和公平竞争的宪政民主制度。这与西方国家自由宪政秩序的自发扩张正好相反。
美国的共和制度依然是基督文化自发扩张的结果，具体地说是加尔文清教文化自发演进的结果。美国《独立宣言》的56位签署者中，绝大多数都是基督徒。其中尤其是华盛顿作为第一位美国总统，一位虔诚的基督徒，为美国以后的历届总统树立了杰出的榜样。
没有宗教信仰约束的革命立宪最终演变成一场人间惨剧，用科学和理性设计的所谓的革命新秩序和新制度，最终给法国带来巨大的灾难。
“宗教信仰是人类的天性使然，是人类灵魂的粮食。没有信仰，人类的灵魂就会一片荒芜。按照基督信仰，是神将一个追求自由、平等的灵魂和追求真善美的良心安放在人的心里。因此，从更高的意义上来说，宪政民主制度的建立，是神的智慧的设计，也就是上帝为人类制定的游戏规则，也就是《圣经》所说的十诫。只有全知全能的神，才能够为人类预定这样一种社会秩序和制度。因此有基督信仰的国家，信仰神的国家，其基督文化最终会自发扩张，演变成为一种自由、民主的社会模式。而没有基督信仰无神论的国家，则无法奠定一种建立在上帝面前人人自由、平等的思想基础上的社会模式。“
这篇文章可以说基本代表了推崇西方的意识，他的高明在于没有从经济上推崇，而是从西方主要是美国的现实存在作为例证，推崇宗教意识来包裹颂扬西方的制度。以人类的无知否定人类对自然和社会的理性认识。这个逻辑也在否定作者自己，因为他也在用思维总结他对社会的理性认识。对于有西方历史知识，有哲学基本素质的人们，自然知道文章的荒谬。
西方资产阶级经过思想革命-批判的武器启蒙，理想的争辩，卢梭等对国家政权的设计，然后才有了物质的暴力摧毁-武器的批判，以及取得政权后与旧意识形态宗教的妥协才达到今日形态。资产阶级以唯物论起家，为了维护资本私人拥有的生产方式，不可能是彻底的唯物主义者，否则就推翻了自己存在的不合理根基，他们需要宗教外衣掩盖自己罪恶的本质。这种妥协代表着资产阶级的理性认识，他们受着良好的教育，比无产阶级的劳动工人对自然认识清晰，他们保留宗教信仰绝非出于无知，这正是他们出于生产方式和生活方式的理性自觉选择。资产阶级保留了自由，平等，博爱口号;他们把与宗教决裂从宗教权威下撕扯出自己的权利勇气抛弃了，连思想解放的旗帜也卷起来。这些都是他们取得政权时需要的玩意，一旦得到权利宝座，剩下的任务是压迫无产阶级，维护他们的存在方式。激进与保守是资产阶级在崛起的不同阶段的面目。解放思想与不争论为了达到不同的目的。
《哈耶克思想的启示》这篇文章是我写宗教论的直接诱因，另外想把最近一年有关宗教论述总结一下，整理一下零碎，形成一个较全面的认识。以前对于人本质中的认识，宗教信仰的起源和思维认识关联不透彻也不重视。西方意识推崇者们教育了我，促使我学习提高认识，在此我感谢他们的功绩。
拜物教是以物质崇拜生产力崇拜为标志，是中国现实中宗教泛滥的根源和基础，在宗教论中稍有涉及。对于中国当代拜物教需要从政治经济学的角度去分析，笔者将在其它题目中专门论及，因而不在此文中展开。
马克思《黑格尔法哲学批判》导言有关宗教的论述：
“人创造了宗教，而不是宗教创造人。
人就是人的世界，就是国家，社会。这个国家、这个社会产生了宗教，一种颠倒的世界意识，因为它们就是颠倒的世界。
宗教是人的本质在幻想中的实现，因为人的本质不具有真正的现实性。因此，反宗教的斗争间接地就是反对以宗教为精神抚慰的那个世界的斗争。宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的心境，正像它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。
于是，对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判。
批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁;但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。理论只要说服人，就能掌握群众;而理论只要彻底，就能说服人。所谓彻底，就是抓住事物的根本。
理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足这个国家的需要的程度。
哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器;思想的闪电一旦彻底击中这块素朴的人民园地，德国人就会解放成为人。···哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实;无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自身。“
论宗教(上)
宗教是人们对外界力量不清楚的认识，由此产生的的崇拜仪式行为和信条。它伴随人类的起源与发展，是人类思维过程中产生的现象和此种思维导致的行为。是人本质发展过程中不可避免的曲折。下面的论述必然无法脱离对人本质的分析。
一.宗教的起源
人类从动物分离的过程，是劳动创造的过程。它使得人类存继，手从猿类的形状逐渐向现在手演变。在劳动制作工具，围猎等获得生活物质过程中，需要相互沟通，语言得到发展。这是人类意识交流，传承的基础。当人类意识在语言的基础上获得广泛发展时，促进了人类的协作，工具的改进，劳动创造得到更进一步发展。语言表达，从连续含混音发展到清晰的单音节，并用这样变换的清晰音节表达不同的事物，使得人类交流丰富起来，能够把劳动中的感性认识清晰地表达出来，形成同代传承(社会性)和上下传承(历史性)。人类劳动创造中的意识社会历史传承，把人类与动物清楚地剥离出来。
人类发展是由弱变强，区域由小变大的过程。对于扩大的外界自然，人显得渺小，不能应对许多事物，初期的感性认识还不能归纳总结自然规律。交流的意识，即意识的社会历史传承不能对自然外界做出合理的解释，这些不能解释的现象形成了意识的盲区，即神秘。对这种神秘力量的惧怕，崇拜意识形成了宗教的起源。
最开始是人类对于自然天体力量的崇拜。雷电雨水对人类的危害，由经验对于它们之间的前后产生的关系，形成对自然现象的关联意识。雷电的神话成为各民族的普遍现象，是早期人类认识误区的共性，现在依然影响着部分人。人类以自身比拟自然，幻化出神人主导此类力量。宗教崇拜首先是对自然物质力量，而后是对于接触的动物。他们是人类早期经常接触的事物。
以龙来说，龙在传说里有多种，共同特点是躯长、眼睛突出、嘴边有长须、四只爪子、鳞片大、腥味浓烈、叫声如牛。其中一种龙的形象特点是九似:角似鹿、头似牛、嘴似驴、眼似虾、耳似象、鳞似鱼、须似人、腹似蛇、足似鸡。
在现实中能分别找到龙的动物形状。这种集合多种动物特征的图腾，说明华夏民族接触过这些动物，从狩猎到牧养，捕鱼，到农耕。也说明人类分工过程，从对自然的占有到劳动创造过程。第二，这些龙的多种造型说明是逐渐吸收了各个氏族的图腾，在民族冲突中有些氏族消失了有些屈服了。对于汇合进来有力量的氏族，添加的图腾肢体形象表明是吸收团结。龙形象的丰富与华夏民族地域的扩展紧密的结合在一起。
氏族社会的图腾就是宗教崇拜对象的原始形式。宗教有着区域民族特征，聚居的种群选择一个共同图腾把人团结在一起，守护自己的领地，自己的生产方式和文化。民族兴衰，神或图腾跟着扩大信仰地盘或消亡。这就是世界上宗教品种变得越来越少，许多图腾消失成神话传说的原因。
中国历史，自商周后游牧民族的图腾与中原的农耕民族截然不同，表明交融的界限，接触融合的方式只能是铁血和烈火。图腾上的差异，表明生产方式和文化的距离。秦后表现为近则存在和平融和的可能，远则必定争斗流血。
所谓图腾，就是原始时代的人们把某种动物、植物或非生物等当做自己的亲属、祖先或保护神。相信他们有一种超自然力，会保护自己，并且还可以获得他们的力量和技能。在原始人的眼里，图腾实际是一个被人格化的崇拜对象。
图腾作为崇拜对象，主要的不在他的自然形象本身，而在于它所体现的血缘关系。图腾崇拜的意义也就在于确认氏族成员在血缘上的统一性。人与图腾有什么关系?有三种认识：
1.图腾使自己的血缘亲属，他们用父亲祖父母等亲属称呼来称呼图腾，并以图腾名称作为群体名称
2.图腾是群体的祖先，认为群体成员都是由图腾繁衍而来
3.图腾是群体的保护神。这是人类的思维有了一定发展后，人类了解到人类与兽类之间有很大差异后，他们不再认为图腾可以生人。但图腾祖先的观念根深蒂固，于是产生了图腾保护神的观念。
二.宗教的发展 从自然外界到人本身。与政治和经济关系密切起来。分析的路径，从人的实践与人的思维两个方面，这是人的活动表现基本形式。只选择其中之一，不能完整反映事物人的思维历程。哲学是把握事物认识的本质必须遵循的纲领。
崇拜源于人类不能把握自身与外界关系，自身的不自由。由于人类发展过程中，物质和思维力量的弱小，不能利用自然规律，自身的物质力量显得渺小。对于自然和动物的崇拜，是人类最原始的发展过程中出现的事物和意识。人在与动物分离过程中种群力量，使得人比较其他物又是最有力量的，自然和动物崇拜-图腾崇拜拟人化。
在华夏祖先传说中，女娲最具代表性。她力量无比，是中国传说时代的上古氏族首领，后逐渐成为中国神话中的人类始祖。她是伏羲的妹妹和妻子。女娲的主要功绩为抟土造人，以及炼石补天。根据神话记载，女娲人首蛇身。这是把自然，动物图腾崇拜和人的形象综合到一身。她还是氏族首领，说明人的崇拜由原始的自然崇拜转移到部落里有力量的人物身上，神不过是人对自身力量现实的认识以及理想的扩充。希望人自身能主导外部世界，就像如今人们从事的自然研究开发一样，想达到这个预期目的。
华夏民族发展历程与西欧不同，我们的祖先在人类发展历史上居于领先地位，从现代考古成果能证实这一点。从宗教发展历史也是一个例证。在华夏，形成夏王朝，是尧舜禹三个氏族首领为代表的连续过程。这些传说已经接近近古发展历史，华夏进入农耕社会，遇上洪灾能够组织种群去抵抗。(笔者人本质与华夏历史一篇有详细论述。)大禹从出生地汶山石纽地区，到接受氏族首领指派的山西地区，已经跨域较大，其治理水域地区几乎跨黄河与长江流域。完成交予的任务，到出任氏族首领，会计诸侯功劳于华东到岭南，死后葬在会嵇山今日绍兴，其地域涵括后长城以南地区。
这些说明当时聚集人群地域广泛，工程浩大，组织人数巨多。华夏种群的力量可以抗拒自然力量。对比西欧，是族群分散，难以统一，遇到洪水，他们只有寄托神和上帝的诺亚方舟，看不到人间的力量。这也是我们的宗教崇拜对象是祖先，而他们的崇拜对象是抽象的人-神和上帝的原因。
在治水的过程中，流下许多动物和神人传说。这在生产力不发达，思维认识原始时期也是必然的。宗教反映着人类征服自然过程中，自信与不自信，现实与理想，物质力量与思维认识的矛盾。
夏禹后的王朝有一些考古佐证，而商朝是无可置疑的存在，周朝在物质与文字两方面都有确定无疑的证明。华夏的宗教崇拜，从对自然和动物到对人，侧重越来越集中于祖先氏族首脑身上，超力量意识主要集中在这些人身上。华夏的游牧民族的崇拜多数停留在自然和动物图腾上，这就说明了与农耕民族的生产与思维的差距。
泛神崇拜与一神教，表明民族的融合进度，表明欧洲的生产力发展和思维进程。对比华夏的祖先和多神崇拜，并不表明他们在物质生产和思维规律认识比我们更先进。
论宗教(中)：不同的发展
宗教是人对外界认识的曲折反应，人与外界的关系，人在其中的地位，在思维领域中进行的追索。这就涉及到对人的本质认识。人的思维分为对象领域：自然，人类社会，人类思维规律认识即通常意义的哲学领域。
因而自古以来，人对自身的认识与宗教发展相伴而行。这方面在欧洲思想历史上尤为突出。罗素讲自然科学与宗教相互对立，一方发展造成对方退缩。欧洲的自然科学是在与宗教奋斗流血中发展起来的，天文学是在宗教裁判所焚烧祭坛上，由开拓者的骨灰奠定了发展的基础。自然科学的发展揭示着人与自然的真正关系，侵蚀颠覆着宗教对世俗的政治权利基础，双方水火不相容。欧洲的宗教与封建主阶级的世俗统治紧密相连，在推翻奴隶制度时期，表现为宗教的改革运动，后期的宗教改革与资产阶级崛起联系在一起。《牛虻》这部小说，描写了意大利资产阶级革命的片段。牛虻从宗教信徒转而成为无神论的斗士，为了人民奉献自身，有如虔诚的信徒。他的形象感人至深，也代表了当时资产阶级的先锋对宗教的决裂精神。
《哈姆雷特(Hamlet)》是由威廉·莎士比亚创作于1599年至1602年间的一部悲剧作品。戏剧讲述了叔叔克劳狄斯谋害了哈姆雷特的父亲，篡取了王位，并娶了国王的遗孀乔特鲁德;哈姆雷特王子因此为父王向叔叔复仇。象征着新兴资产阶级人文主义者与反动的封建王权代表的斗争。
哈姆雷特是丹麦王子，一个单纯善良的理想主义和完美主义者，不知道世界的黑暗和丑陋面，相信生活的真善美并且向往这种生活。父亲死亡、母亲又马上嫁给叔父，再加上父亲托梦告诉哈姆雷特是克劳迪斯害死了他。在理想与现实之间，他陷入了深深的矛盾中，人生观发生了改变。重大的变故使哈姆雷特看到了社会的现实和黑暗，他开始对亲情和爱情产生了疑问，变得彷徨和绝望，变得偏激，开始有了真正的思考"生存还是毁灭"。
上述剧作中存在神灵宗教，世俗伦理血脉承继的矛盾，而两个主人公进行了彻底的反抗。
现实中卢梭的生而平等与基督教的生来带有原罪，在上帝面前都是被拯救的罪人的平等有着不同的意义。在《论人类不平等的起源和基础》中，卢梭尝试把政府的出现解释为统治者与被统治者的一种契约。人们愿意放弃个人自由并被他人所统治的唯一原因，是他们看到个人的权利、快乐和财产在一个有正规政府的社会比在一个无政府的、人人只顾自己的社会能够得到更好的保护。不过，卢梭又指出原始的契约有着明显的缺陷。社会中最富有和最有权力的人“欺骗”了大众，使不平等成为人类社会一个永恒的特点。他在《社会契约论》中提到，统治者与被统治者的契约应该被重新思考。政府不应该是保护少数人的财富和权利，而是应该着眼于每一个人的权利和平等。不管任何形式的政府，如果它没有对每一个人的权利、自由和平等负责，那它就破坏了作为政治职权根本的社会契约。
欧洲的资产阶级先锋，以这些唯物主义思想家为启蒙，发起了批判斗争，为夺取政权做了意识思维决裂的精神准备，然后出现了武器的批判暴力斗争。各国资产阶级夺取政权后不一而同的与宗教进行妥协，反过来利用宗教维护自己的统治。这个共性也发生在华夏，是在封建地主阶级推翻奴隶主统治时期。以战国七雄之一秦国作为明显，当时法家的唯物主义主导了这个进程，破除天命论的迷信。秦始皇统一六国后，封禅【(fēng shàn)，封为"祭天"，禅为"祭地"，是古代帝王在太平盛世或天降祥瑞之时的祭祀天地的大型典礼。古人认为群山中泰山最高，为"天下第一山"，因此人间的帝王应到最高的泰山去祭过天帝，才算受命于天。】求神灵妙药，大修陵寝。这是他先辈不曾干的事。此后的封建王朝皇帝，失去了革命时期的勇往直前，没有天命不足畏，祖宗不足法的精神。给自己披上天命外衣，求助道教，释迦摩尼的佛教。从历史来看，被压迫阶级取得政权后，思维意识都存在着倒退。偶然还是必然？
篇后语：欧文看来，阻碍社会改革的首先有三大障碍：私有制、宗教和现在的婚姻形式。前两者有关联，第三者与本文主题想去较远，因而不在此论及。本文是在论宗教时的启发，按计划是最后的部分。因为要论中国宗教发展的特殊历程，故而先对西欧宗教发展有个一般论述，以便有个参照。从一般到特殊，再从特殊中找出共性。
论宗教(下)：如何解释当代存在的宗教信仰
一.现象：信仰并无证据 . “为什 么在已知 的人类 文明形式中几乎都存在宗教 信仰 ，或 者信仰上帝 、神灵 ，或者接受宗教范畴的习俗 、教条或者制 度?”从一个具有理性思考 的现代人角度看 ， 思想基本上是注重实效 的。
但在有 记录的人类历史 上 (从考古学证据和史前 史)，几 乎每个人种信仰 的宗 教都不是以现实为基础 的。他是以感性经验为基础，虽然在现实没有证据，但是以个人遇到的不可思议事物和联想以及幻想和潜意识-梦为依据。在人类与外界接触的过程中，遇到不可思议的事物有共性。在相互意识交流中，不可思议感性的共鸣，形成宗教意识的群体效应。个人的不可思议感性如果没有社会历史传承，无法形成宗教。
这样我们就可以定义：个人对于外界的曲折认识存在共性，经过社会历史传承形成宗教。宗教是人们思维领域的曲折意识，也是社会群体意识，他反过来佐证个人的曲折意识，加强了曲折意识的扩散效用。宗教意识并不单以个人的经历，也并不以现实为基础。科学的发展及其知识的扩散，对于社会历史传承的作用是缓慢的，逐渐态势。科学是随着人类的发展而前进，面对运动的外界不会取得终极的永恒 真理。科学只能逐渐消解宗教意识，而不能彻底铲除宗教意识。
牛顿是古典物理学的奠基人之一，作为科学家知道地球不是上帝捏造的，他依然跑到宗教里寻求安慰。原因是他无法解释思维视野里的矛盾，哲学上的浅陋无法弥补科学上的天才见识。这恐怕不是最后的例证。
中国的道家，起源于老子学说。从世界观，社会观到个人道德，道德经都有一套自己的标准。朴素的唯物主义有着思维视野盲区，它无法解释细节，具体的事物联系。道家在细节上的实践变成炼丹术，房中术。后代没有超越祖师，却披上天命外衣，唯物主义转向唯心主义。把一个好的思想体系变成打卦算命，蒙人糊口的下流生意。其中关于天文观测，医术等总算是有益华夏人类。哲学思维也需要自然科学，生产科学，社会科学的填充。他们的发展和思维成就推动着哲学的前进。以上科学也需要先进哲学的引导，缩小实践认识距离和过程。
进入汉代武帝以后，道家起了反面作用。维护了落后曲折的意识，成为统治者麻醉和恫吓人民的工具，道家的先进思维退化为阻碍人们认识世界本来面目的绊脚石。而其它哲学上不成体系的学说，其变化不会比道家学说结果更好。基本沦陷为统治阶级的工具，失去革命性民主性。不能成为工具的，统治阶级想办法去消灭，墨家的命运就昭示了这个结果。
华夏周朝的建立，其中不乏唯物主义和对于人类本身力量的认识。在推翻商纣王的统治过程中，武王和周公旦就没有完全听从天命。在那时宗教思维主导人们的大部分行为，重大行动前祭祖告天地占卜是重要部分，甲骨文就是由这种仪式发展而来的副产品。这种普遍形式中包含了一切偶然和必然，易经在此基础上发展起来。易经中有一句话：君行健，自强不息。总结出人的行动产生的积极意义，这是从唯心主义走向唯物主义的认识。
二.从欧美个人的曲折认识看
从荷马时代到摩西时代 ，先人们 都认为意念 中听到 了上帝的讲话 ，有时甚至还能看 到上帝 。直至今 日，仍有一些患有精神疾病的人或 者身体健康却极度虔诚 的人 ，还认为他们 听到上帝 对他们讲话 ，或者看到神灵的幻影 闪过。绝大多数 信仰者既听不到也看不到此类事物 .但有时会有与 神接触 的强烈感觉 。他们看到的不是上帝 ，而是幻 象 、符号和文件之类可以间接证明上帝 的事物 。 洪秀全创建教宗有类似经历。
相信这些是因为人们愿意相信 自己 信仰的。 “所谓上帝制造 的真实事件几乎总能 以常 识或科学术语解释 。并且与发生奇迹事件相 比 ， 大肆宣扬而并未发生的事情要多得多。新闻报道里说 ，某个镇子的居 民集体祈祷 ，让癌症晚期 的 可爱儿童死而复生——却从来不报道同样虔诚 的祈 祷却没有成功挽救同样可爱儿童的事例。没有人记 得这些失败的事例 ，因为人类有一种被心理学家称 为 “确认偏误 ” (或验证性偏见 )的倾 向—— 只记 得能够强化信仰 的事情 ，而忘记相反的事 。最近的调查表明，69%的成年人相信奇迹 (Time，April10， 1995，p.65)，也许就是出于以上原 因。”
尽管科学已经做了解释 。但是信仰 者还是不断修正信仰或解释加以坚持 。 “经过三个 世纪科学 的不断积累.尽管因果关系论 已被多数人 认识和了解 ，但却无法根除宗教 。一些信徒修正信 仰去适应那些证据 ，另一些则对证据进行改头换面 的重新解释 (原教 旨主义者说 ，地球史和进化史的 地质与化石的遗迹 ，是上帝创世纪的六天中创造并 且埋在地下的)。” “除了原教旨主义外 ，宗教 已经 逐渐适应 了科学知识的大爆炸。他们对已经能用 自 然科学解释的 ‘超 自然 ’问题避而不谈 ，而是大肆 宣扬那些 目前无法检测和证明的事物 ，如上帝 的仁 慈 .灵魂的存在以及死后 的世界 。因此 .90%以上 的美 国人仍然信仰上帝或其他形式的高等生物 ，其中一些人有过再生的感觉 ，只有 10%的人认为上帝对人类进化没有发生作用。”
三.如果本文以前的部分解释了宗教的起源，本章从人们的社会存在，曲折意识的社会传承来解释受过现代教育的人为什么信仰宗教。这个现象在现代人看来看似荒唐，不可思议却又大量存在。解释这个现象得从历史，社会的角度进行。
从历史的角度讲，宗教伴随着一个民族的成长，生产方式，生活习惯。这就不单单是宗教信仰问题，还包括在族群内部的认可，地位的晋升，管理的需要，族群的凝聚力问题。比如满族的萨满教，祭司的地位不可置疑。族群的各种重大行动，必须得经过宗教仪式。个人的先进认识不能与之违背，否则就会被族群抛弃。而满族入关后，出于统治需要，萨满教被抛弃，满族改为信仰汉族存在的佛教和汉族文化。满族的宗教信仰变得七零八落， 由一神教变成多神信仰民族，宗教信仰失去了统治地位。生产方式的变换能改变宗教的固有地位，生活方式。类似例子在华夏民族融合过程中存在很多，这个可以解释宗教信仰消解过程，也可以反过来解释佛教在华夏扩散过程。宗教从来不是根深蒂固的纯信仰问题，他伴随着生产方式商品生产在扩大和缩小地盘，也在改变宗教的教义，仪式和信众。目前世界存在的三大宗教，第一是民族混同的结果，第二是商品流通的结果。第三是区域经济发展的结果。伊斯兰世界如果不是地下存在石油给了中东物质力量，那么下场如同美洲的印第安人，他们的信仰会如同玛雅文化一样消失。
全世界文化的交流，如果没有相似的生产方式，就只能以商品为后盾，才能使得宗教文化传播。古希腊哲学被欧美视为文化鼻祖，但他们的神仙并没有被信仰继承，只保留了神话故事。罗马帝国也是如此，制度为欧美推崇，神仙却给抛弃了。那种推崇西方的文化和与之联系的神并不存在必然的逻辑。华夏文化与宗教信仰是分离的，佛教不是土产而是从一个小国进口的。基督也不是欧美户口，原籍在地中海东岸的耶路撒冷，他是小国犹太人的保护神。犹太民族为伊斯兰信徒打散，保护神为西欧抢去，人民流落到欧洲各地。犹太宗教成为民族血脉认可的标识。如果信口开河，那全因为他们祖宗犹大，出卖了保护神基督，他们遭到了报应。那么伊斯兰世界人民遭受战争骚乱那有是谁得罪哪路神仙?
答案：他们得罪了拜物教骑士团，美国的金融资本财阀。他们的力量强过基督的耶稣，伊斯兰的真主，也强过佛教的释迦摩尼。
回到主题宗教，即使科学能够解决人与自然世界的关系认识，他解决不了人类社会内部的矛盾。目前还没形成对人类社会的统一认识体系，对于人和民族的力量和认识差别还无法做出普世观的认同，人类对自身的认识无法统一，人类对自身爆发的力量还无法约束和取得统一的准则。这如同人类在幼童时期面对自然一样，产生认识的错位，明知超力量的神仙不存在，宗教依然盛行的本质。现代宗教现象，虽然还有对自然认识的错位，更多来源于对人类本身的疑惑和认识错位。
宗教发展到当代已经不只担当对自然的解释，人类赋予宗教神仙超自然力量，也赋予他人类的理想，这体现在改头换面的教义里面。人类的矛盾在神仙那里得到解决和谐，社会无法实现的，在天国里都可以实现。在宗教仪式里人们获得思维痛苦的解脱，心灵获得麻醉和安慰，取得暂时的思维和谐。理想主义者和对生活不满者在这里都能获得暂时的僻静，当然电影《教父》中美国黑手党教父迈克 ，在梵蒂冈教廷也可获得杀兄，杀人的豁免，不再受内心道德的自责。宗教安慰世间一切人，在这里人们都带着原罪，佛教是业孽，在宗教场所一切人得到了平等和尊重，不管他们是俭朴的劳动者，投机的商人，流氓和杀人犯。这样的美妙场所自然有它非凡吸引人的魅力，人间的罪恶在这里都可以得到洗脱，人世间不能得到的都可以在梦幻般的仪式和气氛中幻觉出来。
以人类认识的差异，存在宗教信仰是自然的事情。人世间不消灭崇拜的根源，不消灭人之间种族之间的力量和认识差别，就不能消灭宗教信仰。正是这些差别造成了崇拜现象，人们认识的错位和思维幻想。就像人们做梦是必然的生理现象一样，也许把梦的产生和潜意识分析和解释的一清二楚，那离宗教消解的日子就不远了。
今天华夏宗教信徒增多该怎么解释，上面给了部分解释，还有的需要借助先哲们的观点。恩格斯在《反杜林论》社会主义理论部分是这样说的：
“生产以及随生产而来的产品交换是一切社会制度的基础；在每个历史地出现的社会中，产品分配以及和它相伴随的社会之划分为阶级或等级，是由生产什么、怎样生产以及怎样交换产品来决定的。所以，一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当到人们的头脑中，到人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当到生产方式和交换方式的变更中去寻找;不应当到有关时代的哲学中去寻找，而应当到有关时代的经济中去寻找。对现存社会制度的不合理性和不公平、对“理性化为无稽，幸福变成苦痛”日益觉醒的认识，只是一种征兆，表示在生产方法和交换形式中已经不知不觉地发生了变化，适合于早先的经济条件的社会制度已经不再同这些变化相适应了。同时这还说明，用来消除已经发现的弊病的手段，也必然以或多或少发展了的形式存在于已经发生变化的生产关系本身中。这些手段不应当从头脑中发明出来，而应当通过头脑从生产的现成物质事实中发现出来。
资产阶级的社会制度，建立了自由竞争、自由迁徙、商品所有者平等的王国，以及其他一切资产阶级的美妙东西。资本主义生产方式现在可以自由发展了。······················新的生产力已经超过了这种生产力的资产阶级利用形式；生产力和生产方式之间的这种冲突，并不是像人的原罪和神的正义的冲突那样产生于人的头脑中，而是存在于事实中，客观地、在我们之外、甚至不依赖于引起这种冲突的那些人的意志或行动而存在着。现代社会主义不过是这种实际冲突在思想上的反映，是它在头脑中、首先是在那个直接吃到它的苦头的阶级即工人阶级的头脑中的观念的反映。
资本主义生产方式渗入了商品生产者即通过自己产品的交换来实现社会联系的个体生产者的社会。但是，每个以商品生产为基础的社会都有一个特点：这里的生产者丧失了对他们自己的社会关系的控制。
在资本家和资本家之间，在工业部门和工业部门之间以及国家和国家之间，生死存亡都取决于天然的或人为的生产条件的优劣。失败者被无情地淘汰掉。这是从自然界加倍疯狂地搬到社会中来的达尔文的个体生存斗争。动物的自然状态竟表现为人类发展的顶点。社会的生产和资本主义占有之间的矛盾表现为个别工厂中的生产组织性和整个社会中生产的无政府状态之间的对立。
使相对过剩人口或产业后备军同积累的规模和能力始终保持平衡的规律把工人钉在资本上，比赫斐斯塔司的楔子把普罗米修斯钉在岩石上钉得还要牢。这一规律制约着同资本积累相适应的贫困积累。因此，在一极是财富的积累，同时在另一极，即在把自己的产品作为资本来生产的阶级方面，是贫困、劳动折磨、受奴役、无知、粗野和道德堕落的积累。
在这被迫专门从事劳动的大多数人之旁，形成了一个脱离直接生产劳动的阶级，它掌管社会的共同事务：劳动管理、国家事务、司法、科学、艺术等等。因此，分工的规律就是阶级划分的基础。但是，这并不妨碍阶级的这种划分曾经通过暴力和掠夺、欺诈和蒙骗来实现，这也不妨碍统治阶级一旦掌握政权就牺牲劳动阶级来巩固自己的统治，并把对社会的领导变成对群众的剥削。
宗教的历史评价
在宗教的起源部分，笔者曾论述过，图腾与神的崇拜即是一种曲折认识，也是一个种群连接内部的纽带。他维护着该种群的生产与生活方式，对于防御外族侵略，一致对外行动有着协调作用。
宗教意识发展的第二阶段，有图腾崇拜过渡到神的崇拜，不但有宗教仪式，还有宗教信条。一般表明生产方式进化到农耕社会，手工业有了发展。以人类分工形式辨析，进入这个阶段表明种群脱离了野蛮，清楚的与动物分离的阶段。从华夏各种群的信仰接纳和发展状况可以看清这一点。到18世纪，游牧民族的宗教教义都是从农耕或手工业民族传播过来的，他们自身很难从图腾崇拜发展到一神教，有自圆其说的教义。从宗教的发展看，从动物图腾转到神-抽象的人，体现了人的力量发展壮大，也体现出一个民族生产方式先进与落后的问题。
华夏民族从图腾崇拜到对神的崇拜与西欧早先的发展是一样的，欧洲在这个阶段是公元4世纪到14世纪。而华夏民族在公元前6世纪，进入周朝的春秋战国时期结束了这个阶段。以宗教发展比较，华夏比西欧早了2000年。我们没有一神教，也就不可能存在自圆其说的教义。道教是人神参半的信仰系统，教义既有宗教成分也有唯物主义认识论，形成这种状况，有道家后代人的问题，有统治者需要的问题，更主要还是得从华夏的生产方式和政权结构去分析。道教由于根基问题，没办法发展成彻底的宗教。有兴趣的看如一下道德经就可明白症结所在。
这些并不表明我们落后，华夏已经在春秋战国时期，在思维领域走向世界前列。这是华夏祖先在生产实践中，在工具制造思维认识两方面取得了重大成果，在社会组织方面最新取得了有力的形式，组织起广大的人群，对抗自然和进行种族融合-也就是战争。在此前显示了人-社会族 群的巨大威力，比如大禹治水的传说，夏商朝代，商周朝代的更替。城池建造广泛，华夏族群活动在黄河和长江流域 。我们的祖先做出了惊天动地的伟业，自然与超人失去了神秘，华夏人对自身有着流传的自信，也对祖先钦佩，这是我们崇拜祖先的原因。有人因为这些说我们落后，那就只能说他无知，喝了点西方的醋根就当成千年酿造的美酒，晕头转向，自身缺乏分解酒的酶，根基浅。
西欧的文艺复兴发生在14世纪，而我国发生在公元前6-3世纪，这就是先秦诸子百家时期。对比一下我们就会发现其中的共性。 诸子百家中很多思想家多才多艺，孔子即是思想家也是教育家，有骑射的功夫，还能理政。墨子是建筑家，制作大师，又是思想家哲学家，组织家。农家也表现这个多面才艺的特征。他们不受后来分工的形式约束，在生产实践自然实践和社会实践多个领域展现了他们的才华，共同展现了思维领域里的高人一等的见识。老子的道德论，兵家的社会哲学，易家的辩证法。当然法家是显学，后代多有评价，不用笔者赘述。诸子百家丰富多彩，朝气蓬勃，相互辨析，论述先祖们的思维见识，我们有什么必要去寻找玄虚神秘?
当西欧处于野蛮黑暗时期，北欧还处于人与动物杂混时期，我们的先秦祖先，那些思想家正在思索人生问题。从一般生产实践开始归纳感性认识，讨论世界观和哲学问题。对于鬼神嗤之以鼻。孔子的观点，先说人的事再论无法证实的鬼神问题。对于人本身的重视已经高于宗教意识。【子不语：怪、力、乱、神。···未能事人，焉能事鬼?】鬼是人死后的抽象形象，与思维的存在形体能否分离?在古代还无法从哲学上认识这个问题，但孔子对人是充满自信的。法家几乎是不信鬼神的。墨家虽然谈鬼神，目的是用作惩罚恫吓工具维护人间互爱，重点在人。当时崇拜鬼神的思维不占主流。对比西欧，哪怕公元前的主流思想家， 以希腊来说多有宗教意识，例外的是亚里士多德。在先秦有宗教意识的思想家反倒是例外。因而马克思总结欧洲情况说：历史就是宗教史和政治史。
与主题稍远的议题：先秦诸子百家现象和秦的兴衰史是解开后秦封建历史的钥匙。这个探讨关乎民族自信问题。笔者试着从宗教在华夏的发展与西欧的对比，思维领域，政权组织方式去分析。笔者认为秦始皇奠定了封建社会的中央集权金字塔结构，他在人力组织方面对比奴隶制是高效的， 产生巨大的生产力。这种统治方式高效稳固 ，在同时限定了人的自由，中断了人们实践中身体与思维的自由结合，对生产，科学研究与思维领域的实践是一个破坏制约。由于地主阶级由开拓到保守，为了维护统治发展了宗教并且把先秦的法改成隐形，把儒家改造成有宗教倾向的学说，对于不能维护统治的学说采取灭绝主义，堪比西欧的宗教统治。这些是阻碍华夏民族发展的主要原因。一个优势隐藏劣势。华夏的大一统是生产力发展的推动力也是阻碍力。宏观上重视统一，在生产和手工艺生产上 的微观层面上，把科技发明是做淫巧末流予以排斥，统治阶层并不认同以此可以提高生产力。他们把土地拥有制当作生产力发展的唯一重要关键，华夏的封建统治者重视农业的原因也在此，不能因此得出他们重视劳动和劳动者的观点。劳心者治人的思维主导了两千多年，发展教育不是为了开发劳动者的智力只是增加他们的统治阶层后备军。
发展形式完整的宗教，里面包含自圆其说的教义教条。西欧宗教是在奴隶制度崩溃的过程进行教义的编撰。每一次社会变迁，教义都会做相应的变化。基督教的历史说明其中的变化规律。
宗教与社会下层联系紧密，尤其是随着社会发展向前，下层人民信奉宗教的人数增多，这是与社会发展越向前，财富越向少数人集中。他们在社会现实越得不到，就期望在宗教里得到。宗教教义里有下层劳动者需要的平等，自由幻想。
在中国的封建社会，摩尼教从宋到明成为下层劳动者手工业者反对统治者的组织和宗教。这个宗教提倡简朴的生活方式，成员之间互助相爱，平等。笔者甚至怀疑这是墨家学说的翻版。这个宗教的教义体现了下层劳动者的理想，成为中国劳动者反抗的纽带。据说朱元璋就是这个宗教组织的中上层领导者，他最后获得了政权，但不可能实现教义规定的内容。这一方面是由于教义出于理想，不能解决夺取政权过程中存在的现实矛盾;另一方面是反抗蒙元的过程中，卷进来的各色人士带来的封建社会意识传承，与教义的理想抵触，消解了教义。这也可以说因为教义是信徒头脑中的幻觉产物，无法辨析清自然与社会矛盾，理清现实中的复杂关系，因而没有实现的可能。再一点是环境，只有在一神教的地区，才有根据教义组成的政权结构的可能，比如伊斯兰信仰地区。
拿洪秀全的太平天国，以杂混的教义，在中国祖先信奉观念流行的环境下，想要成功比摩尼教起义成功难度要高的多。对比来说，他的教义几乎不能自圆其说。教义里面连教徒具有平等地位都做不到，矛盾和荒唐无法做到自圆其说，连起义领导人的权利秩序都无法一致。他能席卷半个中国，教义中存在理想是一方面。主要是民众处于种族与外国入侵者的双重压力下，下层与统治者矛盾尖锐对立，星星之火可以燎原。拿这个也可以解释义和团运动。但这种底层反抗统治者和外来侵略者成功的概率很低。洪秀全哪怕获得政权，恐怕下层人民命运还不如明朝的民众，换来的统治者也许更暴虐。
宗教在历史上起到过团结下层人民反抗统这者的作用，恩格斯研究过基督教的历史，在欧洲反抗奴隶制宗教起到过积极作用。那么到了封建统治时期，由于教会上层与世俗统治者狼狈为奸，在利益和权利结合的过程中，宗教已成压迫人民的工具，麻醉人民的鸦片。想要反抗现实，就必须反抗原本的教条。德国的路德宗教改革运动和美国的马丁路德金无不如此，他们基本算作异教徒。而基督教教廷与世俗资产阶级的勾结，教义几乎失去了积极的意义。
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