甘地反智与奴性的神话
来源：红歌会网 作者：后沙月光原标题：甘地——反智与奴性的神话
莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地(1869年10月2日-1948年1月30日)，印度国父，尊称圣雄，印度民族解放运动的领导人、印度国家大会党领袖。
以非暴力不合作运动闻名于世，最终却死于暗杀。
以印度教哲学思想引领世人，最终却死于印度教教徒之手。
反对工业化社会，却被高度工业化的西方国家捧为楷模。
甘地跟曼德拉一样，是两位被神化的人物。曼德拉从一名革命战士成为了一名“宽恕者”，一名妥协者。
甘地则更干脆，他一开始就主张“非暴力”，无论是反殖民斗争，还是领导贫民翻身斗争过程中，非暴力精神贯穿始终。
在这种精神照射下，印度人到今天还体现着“反智与奴性”的思维。最大的讽刺在于，印度是在国家分裂，内部暴力冲突不断的情况下独立，而且绵绵不绝。
谁捧红了甘地?
甘地成名于南非，1914年回国之后，游历印度各地，通过追随者的造势和宣传，甘地在印度广大农村具有相当高的知名度，在当时，这个名字还带有印度教中“神明”的味道。
然而要成为举世瞩目的政治人物，口口相传的方式显然做不到这一点，报纸和广播是包装神话甘地最重要的利器。
1920年8月开始的不合作运动，是甘地极力倡导的成名之作，当时，印度国大党高层大佬基本持反对态度。
1920年秋，国大党在加尔各答召开特别会议，讨论农民运动与市民运动问题，大会主席却是来自美国的拉吉巴特.拉伊。
拉伊几乎不了解印度，常年住在美国，当甘地提出不合作运动决议时，国大党高层大佬几乎全部反对，只有尼赫鲁的父亲则成为支持甘地的唯一大佬。
加尔各答会议，是政治意义上的真正甘地时代开启，虽然处于少数派，但《甘露市场报》总编莫铁拉尔发声支持甘地，从舆论上来说，甘地赢得了基层，拉伊背后有美国媒体力量。
从加尔各答回来后，甘地又去拜访了文豪泰戈尔，再次为自己壮大了声势。
国大党高层都是知识精英构成，他们明白”不合作运动“是什么玩意，但甘地向民众喊出的口号是：“要自由！不要再做奴隶！”印度人反响热烈，大佬们干脆闭嘴让甘地去领导这场运动。
在运动发起前，甘地要求自己有独裁权，“非暴力”原则不得被破坏，如果运动失败，国大党可以将他踩在脚下，甚至抛弃他，但运动时，都要听他指挥。
在国际舆论上给甘地造势的却是美国媒体，之后，甘地每一次运动，都得到了美国媒体的极力渲染，包括他个人形像。
从英美两国矛盾来看，英国继续维持对印度的殖民统治不利于美国商品进入印度市场。同时，在全球舆论场揭露英国殖民丑恶统治的，主要也是美国媒体。
美国热衷于结束英国对印度统治是毫不掩饰的，包围在甘地身边的几乎全是美国记者。
后来著名的“向食盐行军”运动成为与世界新闻界互动的大狂欢，之后进占达拉萨那盐厂的行动，美国有1350家媒体进行了刊登和报道。
另外，甘地本人也极其善于利用媒体，他的言论，举止，衣着，都经过精心策划。
甘地有极高的表演天赋：赤裸上身，腰上系一块土布，坐在一架小纺车面前，素食、禁欲、静修，他用东方元素装扮一身。他还可以穿着缠腰布去见英王乔治五世，在会议上高唱《薄伽梵歌》。
放到今天，甘地绝对是一个超级网红，但甘地并不是一位真正的革命者，甚至连尼赫鲁对他也时常表示不满。
奴性思维
甘地从骨子里是热爱英国的，包括尼赫鲁也一样。这是印度民族劣根性，到今天很多印度知识分子也对殖民时代抱着感激之心。
甘地身上有许多矛盾，这需要从他的人生哲学和社会地位中去发现答案。
甘地种姓上属于刹帝利，自幼接受英国殖民地奴化教育，认同英国文化，认为“大英帝国存在有利于全世界”。
成年后，他在英国研读法律，并获得执业律师资格，从这一点上说，甘地并不反对印度当时的政治架构，更不存在改天换日的精神。
意识形态上，甘地不排斥英国资本主义观念，这一点，深深体现在他后来的政治行为上。
甘地是世界近代史上一位重要人物，所以真实还原他的青年时代经历非常重要。
作为一名官宦世家子弟，执业律师，甘地去南非时就带着满满的优越感，他自认为比其它印度人高一等。
当时他受聘前往为一家南非的印度贸易公司打官司，24岁的甘地第一次受到打击就是在火车上。
买了一等车厢座位，却被赶到了三等车厢，跟被他瞧不起的黑人和印度劳工坐在一起。这件事深深的刺激了甘地。
甘地后来成立了“印侨代表党”，打算用法律知识为印度人争取平等，给他钱的主要是印度商人，因为他们在南非也受够了这种歧视。
1906年8月，南非当局对印度移民限制不是放宽了，而是更加严厉。《黑人法案》强迫所有印度人要随身携带身份证件，并严禁新的印度人入境。
甘地又领着大家反抗，主子们怎么能把印度人跟黑人一样对待呢?南非当局承诺同意取消《黑人法案》，但要求印度人去警局打指模。
印度劳工拒绝了这一强迫性的歧视要求，甘地这时却跑来劝大家跟殖民当局配合，主动去打指模。结果差点被工人用刀刺死。
伤未痊愈，甘地就跑到警察局第一个打指模，以作表率，引发了南非印度人的极大反感。
结果，南非当局只是玩了甘地一把，《黑人法案》不取消，照样保留。
这才有了甘地领导众人烧毁身份证这永载史册的光辉一幕。所谓南非抗争仅此而已，他不过是在寻求印度人比黑人强一点的地位，并不是针对种族歧视政策的根本---白人统治一切。
在这种压迫和反压迫的抗争中，作为领导者，甘地事实上扮演了不光彩的角色。
说白了就是在主子的皮鞭下，一个奴才想过得比另一个奴才更好一点，而进行一点隔靴搔痒的小动作罢了，这跟轰轰烈烈领导人民翻身，当家作主的革命家完全不是一个层次。
另外，在1899年，南非布尔人起义时，甘地站在了英国殖民者一边，组织1100名印度救伤队，到前线主动为英军服务。
1906年，祖鲁人起义，甘地再次故计重施。他以为英国主子会感激他，赏识他，重用他，至少高看印度人一眼，结果，半年不到，等祖鲁人起义一被扑灭，就爆发了身份证事件。
网上流传的甘地光辉历史，都是经过过滤，剪接的，否则的话，甘地形像会垮掉。
在第一次世界大战期间，甘地利用自己的名望，以”募兵中士“身份为英国招募印度壮丁参战，为这场不义之战增加炮灰，“非暴力”与其说是他的思想，不如说是政治手段。
直到三十年代，甘地才正式提出了英国人必须离开印度的口号，这跟美国国力的快速增强有直接关系。
甘地与印度民众的关系，需要辩证的分析。
一，他在组织群众运动方面有重大贡献。
二，对印度人的团结精神起到了重要作用。
三，地主和资本家做出了一些让步(甘地绝食)
四，甘地将群众运动控制在自己设定的范围之中。
五，群众要有打了左脸送上右脸的精神。
六，死道友不死贫道。
1920年下半年甘地在印度发动不合作运动--非暴力。
1919年，中国爆发“五四”运动--外争主权，内惩国贼，火烧赵家楼。
两个国家走上了两条完全不一样的发展道路。
印度民众在甘地带领下，一次次进行着不合作运动，迎来的是旁庶普邦大屠杀，旁庶普邦当时被全境封锁，不准出不准进，消息彻底封锁，到今天也不知杀了多少人。
另外，国大党领袖，包括尼赫鲁一批一批被抓捕，参加不合作运动被关入监狱的人数有三万左右(还不包括没登记名单的)。
只有甘地还在外面自由活动，国大党被捕大佬盼着甘地能给当局更大压力，让大家早日获释。结果，1922年2月，不合作运动被甘地叫停，不玩了。
起因是1922年曹里曹拉村的农民在被警察开枪打死十几人之后，为了反抗，放火烧了警察局，烧死六名警察。
甘地就以此为由，指责民众违反了非暴力原则，直接结束这一阶段不合作运动。
尼赫鲁出来后，就质问过此事：几千万人的运动，发生一起暴力事件就要停止前进?就算是这样，面对军警的残酷镇压时，谁能做到斯斯文文?如果有内奸或暗探故意制造暴力事件，怎么办?
非暴力不合作运动注定失败。它是个骗局。
1941 年12 月7 日，太平洋战争爆发，日本占领印度支那、马来西亚、新加坡、菲律宾，直逼印度。甘地仍然拒绝暴力，被免除国大党领袖职务，国大党分裂。
1942年，甘地在接受美国记者访问时说，印度抗击日本的方式将与众不同，它的唯一武器乃是非暴力。
甘地想象，“将有一排排印度人，纪律严明，手无寸铁，面无惧色地向日本人的刺刀冲，他们前赴后继，勇往直前，直到尸积如山，血流成河。从而使敌人心慈手软而放下屠刀，立地成佛。”
英国只好又把他逮捕了。
网上喜欢用甘地跟毛泽东进行比较，这还真没法比。
西方舆论美化谁，丑化谁，但是值得玩味，它有它的标准：符合西方利益。
最后在文字中感受一下中印两国思想上的不同：
甘地名言：
在暴力中发现非暴力法则的圣人，是比牛顿更伟大的天才，是比威灵顿更伟大的战士。他们懂得使用武力，他们也认识到武力无用，因而宣传救世的方法不在于暴力，而在于非暴力。---1920《武力政策》
毛泽东：
《七律·到韶山》1963
别梦依稀咒逝川，故园三十二年前。
红旗卷起农奴戟，黑手高悬霸主鞭。
为有牺牲多壮志，敢教日月换新天。
喜看稻菽千重浪，遍地英雄下夕烟。
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